Elitat e Rusisë pretendojnë se përfaqësojnë një alternativë ndaj një Perëndimi dekadent dhe amoral. Ironia është se retorika e tyre qytetëruese është e zhytur në kodet e luftërave kulturore të krahut të djathtë amerikan. (Getty Images)
Nga Georgy Birger
Biseda për mbrojtjen e vlerave qytetëruese zë një vend të rëndësishëm në mendimin e Vladimir Putinit dhe aleatëve të tij. Elitat e Rusisë e përcaktojnë veten kundër Perëndimit dhe imitojnë supozimet e konservatorëve amerikanë për luftëtarët kulturorë.
Injorimi i një problemi rrallë është i mjaftueshëm për ta zhdukur atë. Merrni për shembull civilizimin, një qasje e bazuar në kulturën e përbashkët, e çuar në nivelin e identitetit civilizues. E quajtur edhe civilizim , ideja ka ekzistuar për shekuj me radhë dhe ka frymëzuar në heshtje shumë konflikte. E lënë në hije për një kohë të shkurtër nga konflikti ideologjik i Luftës së Ftohtë, ajo u rishfaq në vitet 1990 kur politologu Samuel Huntington propozoi në mënyrë të famshme një “përplasje qytetërimesh” të afërt, në kontrast me sugjerimin e studentit të tij Francis Fukuyama për “fundin e historisë”.
Teza e Huntingtonit u kritikua ashpër në akademinë kryesore, pjesërisht për shkak të orientalizmit të tij dhe stereotipizimit racor . Megjithatë, ajo pati ndikimin e saj politik, madje edhe përtej atdheut të Huntingtonit. Pas kthesës konservatore të Rusisë në vitin 2012, Presidenti Vladimir Putin filloi ta quante vendin e tij një “shtet të qytetëruar” dhe korniza qytetëruese më vonë u bë qendrore në fjalimet e Putinit . Biseda të ngjashme për qytetërimin janë përhapur që atëherë kudo, nga India e Narendra Modit deri te Amerika e Donald Trumpit .
Tani që civilizacionizmi po lulëzon, mund të shohim se si shpërfillja e tij ishte thelbësore për ngritjen e tij. Të quash vizionin gjeopolitik të Huntingtonit injorant, racist dhe irracional nuk duhet të ketë qenë fundi i çështjes, por më shumë si fillimi i bisedës, veçanërisht kur racizmi dhe irracionaliteti ishin pikërisht ato që disa ithtarë të modelit po dëshironin. Siç argumentoi historiani Ilya Budraitskis , teoria e Huntingtonit ishte një profeci vetëpërmbushëse: parashikimet e tij të pamotivuara u dhanë lexuesve me ndikim, përfshirë disa liderë botërorë, një konstrukt të dobishëm ideologjik.
Kthesa konservatore e Rusisë, pas riorganizimit të saj “qytetërues”, është një tjetër shembull i një shpërfilljeje të pafat. Pikëpamja e Rusisë së Putinit si një aktor thelbësisht praktik, e cila vazhdoi gjatë viteve 2000, e errësoi shkallën e plotë të ndryshimeve në vitet 2010. Marlene Laruelle, një nga studiueset më të shquara të huaja të nacionalizmit rus, argumentoi në vitin 2013 se retorika konservatore e sapo adoptuar e Putinit mbi familjen, seksualitetin dhe identitetin kombëtar dhe fetar ishte “zakonisht më shumë për arsye pragmatike sesa ideologjike”. Megjithatë, pas vitit 2022, puna e vetë Laruelle tregoi se “vlerat tradicionale”, anti-perëndimorizmi dhe jashtëzakonshmëria qytetëruese në fakt formojnë një botëkuptim vërtet koherent – i vështirë për t’u hedhur poshtë duke pasur parasysh shkallën e shtypjes kundër personave LGBTQ në Rusi, e cila shkon shumë përtej një demagogjie cinike.
Përfundimisht, civilizacionizmi dhe konservatorizmi në Rusi u përzien në një forcë të vetme politike. Kështu, në tetor 2022, Alexander Khinshtein, një anëtar i parlamentit rus (Duma), justifikoi një ndalim të plotë të “propagandës” LGBTQ duke e paraqitur përballjen e Rusisë me Perëndimin si “civilizuese”, me Rusinë si “parapushtimin” që mbron vlerat tradicionale.
Mendojeni në këtë mënyrë: Fukuyama dhe Huntington pretenduan të dy se përshkruanin një epokë përtej luftës ideologjike. Megjithatë, midis tyre, ata u dhanë fuqive anti-perëndimore si një ideologji për të luftuar kundër (liberalizmi perëndimor si forma e fundit e universalizmit) ashtu edhe një ideologji për të luftuar (identiteti qytetërues si alternativa e tij).
Putinizmi ofron një identitet të vetëm dhe një kulturë autoritarizmi absolut që i privon plotësisht njerëzit e zakonshëm nga pushteti.
Ndërsa disa mund të argumentojnë se ishte e nevojshme një kundërshtim global kundër neoliberalizmit, politikës së identitetit dhe hegjemonisë perëndimore, rezultati në rastin e Rusisë – i cili tani është një plan për të tjerët, përfshirë Amerikën e Trump – ofron diçka shumë më të keqe: një identitet të vetëm dhe një kulturë autoritarizmi absolut që i privon plotësisht njerëzit e zakonshëm nga pushteti.
Burrështetasit e rinj dhe lufta e tyre kulturore
Në studimet moderne të civilizimit, shpesh bie në sy një vëzhgim: si ky koncept dhe fjala “shtet” janë ndërthurur. Për Mark Bassin të Projektit të Civilizimit Stanford-Göttingen , “Në versionin rus, dhe ndoshta edhe në versionet e tjera, [civilizimi] mund të bashkohet me shtetin” – duke vënë në dukje se për Huntingtonin ose paraardhësit e tij kjo nuk ka qenë kurrë rasti.
Statizmi i projektit civilizues rus u shpjegua më së miri nga vetë Putini në Klubin e Diskutimit Valdai të vitit 2021. Duke pretenduar se Perëndimi nuk mund t’i përballonte më sfidat e epokës së tanishme, ai këmbënguli : “Çdo rend ndërkombëtar efektiv duhet të marrë parasysh interesat dhe aftësitë e shtetit… Çdo shtet vendos vetë se si ta mbrojë më mirë bazuar në aftësitë, kulturën dhe traditat e tij”. Kjo do të thotë se shteti është garantuesi i vetëm i identitetit civilizues.
I njëjti fjalim – pothuajse një e katërta e tij – mbështetej shumë në diskursin e luftës kulturore: “diskriminimi i kundërt” kundër shumicave në favor të pakicave, “anulimi i kulturës” që arrin deri te William Shakespeare, diversiteti i detyruar në kinemanë perëndimore dhe çështjet e gjinisë: “Kushdo që guxon të përmendë se burrat dhe gratë ekzistojnë realisht, gjë që është një fakt biologjik, rrezikon të përjashtohet.”
Komentet e Putinit në Valdai ishin të ngjashme me thënien: mënyra perëndimore e zgjidhjes së problemeve nuk funksionon për shtetet/kulturat/qytetërimet e tjera, sepse kultura perëndimore është në rënie. Por, për të rindërtuar plotësisht strategjinë dhe logjikën pas fjalimit të tij, ia vlen të pyesim se çfarë është në të vërtetë “lufta kulturore”.
Në kontekstin modern të SHBA-së, përkufizimi më me ndikim i një lufte kulturore është ai i sociologut James Davison Hunter : një luftë midis një botëkuptimi konservator dhe tradicionalist dhe një botëkuptimi sekular dhe progresiv, i cili me kalimin e kohës u hartua në të djathtë dhe të majtë të politikës amerikane, me pjesën tjetër të botës që po ndiqte ngadalë një rrugë të ngjashme.
Megjithatë, si luftërat kulturore ashtu edhe përshtatja e tyre me civilizimin datojnë para shpikjes së Hunterit në vitin 1991. Që në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë në Gjermani, Kulturkampf-i i vuri përballë nacionalistët liberalë, të cilët e paraqitën fushatën e tyre kundër katolicizmit si një “luftë për qytetërim”, kundër forcave katolike dhe konservatore. Një konflikt i ngjashëm u zhvillua në Perandorinë Ruse, duke i kundërvënë inteligjencës laike perëndimore okhranitelit ( “rojtarëve”) – një koalicion konservator-nacionalist, trashëgimtarët intelektualë të të cilit, Konstantin Leontiev dhe Nikolay Danilevsky, teorizuan të parët nocionin e qytetërimit rus, një pasardhës i Bizantit dhe kundërshtar i Perëndimit.
Ndoshta asnjë nga këto nuk është ajo që ju imagjinoni kur përdor fjalët “luftë kulturore” – ne mendojmë më shumë për mosmarrëveshjet online mbi “zgjimin” dhe “kulturën e anulimit”, pikat e nxehta që Putini ngriti në Valdai.
Pjesa e fundit e enigmës është një përkufizim gjeopolitik i luftës kulturore, i përshkruar mirë nga koncepti i “fitores kulturore” në serinë e videolojërave Civilization . Mendoni për triumfin e ideve të Iluminizmit në Evropën e shekullit të tetëmbëdhjetë, që i atribuohet Francës, prodhimi intelektual i së cilës dominoi dekadat në vijim (dhe nxori në pah civilizimin gjerman ), dhe Luftën e Ftohtë më së fundmi, e cila përfundoi gjithashtu me një fitore kulturore amerikane. Kjo ishte ajo që Francis Fukuyama deklaroi në mënyrë efektive në esenë e tij të vitit 1989 “Fundi i Historisë?”: ai i atribuoi demokracisë liberale dhe tregut të lirë si elementë të kulturës perëndimore që kishin rezultuar më të fortë se kultura e Bllokut Lindor – dhe kështu Perëndimi kishte fituar.
Dështimi i Fukuyamës nuk qëndronte aq shumë në shpalljen e fitores, por në nuancat: duke i dhënë kredi demokracisë si fituese kur ajo ishte kryesisht thjesht neoliberalizëm, dhe duke e trajtuar konfliktin si thjesht ideologjik kur ai ishte gjithashtu një garë midis dy fuqive të mëdha. Apo dy qytetërimeve, siç deklaroi Traktati i Atlantikut të Veriut i vitit 1949 në qëllimin e tij “për të mbrojtur lirinë, trashëgiminë e përbashkët dhe qytetërimin e popujve të tyre”.
Duke pasur parasysh këtë, është më e lehtë ta shohësh “fundin e historisë” vetëm si një fitore të përkohshme perëndimore. Dhe në të njëjtën kohë, si një zbulesë për elitat e sigurisë së Rusisë: një shpjegim për humbjen e tyre dhe një aludim se si të riorganizohen, duke marrë për vete kulturën fituese.
E vetmja ndërlikim, duke pasur parasysh se një luftë kulturore kishte shpërthyer tashmë në Shtetet e Bashkuara, ishte të përcaktohej se cila kulturë amerikane konsiderohej fituese. Kjo doli të ishte e lehtë: në deklaratat e rregullta të republikanëve, ishte fuzionizmi i tyre reaganist. Ky, për shembull, ishte argumenti i paleokonservatorit Pat Buchanan, një ish-këshilltar i Ronald Reagan, në fjalimin historik që mbajti në konventën e GOP-së të vitit 1992, shpesh i konsideruar si një moment që e solli luftën kulturore në zemër të politikës amerikane.
Është e qartë se kjo zgjedhje nuk u bë nga ndonjë grup specifik dhe sekret elitash. Me shumë mundësi, asnjë person i vetëm në udhëheqjen ruse në vitet 1990 nuk dëgjoi asnjë nga fjalimet e Buchanan. Por zhvillimi pasues i kulturës post-sovjetike u ndërtua kryesisht mbi pranimin, përvetësimin dhe zhvillimin e së njëjtës kulturë fituese të ekonomisë libertariane të tregut të lirë, konservatorizmit social dhe antikomunizmit të hapur që mbështeti fuzionizmin reaganist.Politika ‘qytetëruese’ ofroi një gjuhë të përbashkët për njerëzit që përndryshe nuk ishin dakord për pothuajse çdo gjë.
Një sukses i rrufeshëm
Konsensusi antisocialist pas Luftës së Ftohtë jo vetëm që përcaktoi trajektoren për zhvillimin e fuzionizmit të Rusisë, por ishte gjithashtu një faktor kryesor në rishfaqjen e civilizimit në hapësirën post-sovjetike. Me sistemin sovjetik që mbështetej në marksizëm në rënie, nevojitej mbështetje e re semantike dhe teorike, e cila përfundimisht e çoi shkencën sociale ruse drejt logjikës civilizuese të “revolucionarit konservator” Oswald Spengler midis luftërave botërore dhe civilizimit vendas të Nikolai Danilevsky.
Qasja qytetërimore ofroi një gjuhë të përbashkët për njerëzit që përndryshe nuk pajtoheshin për pothuajse gjithçka: studiuesit kryesorë të orientuar drejt perëndimit dhe reaksionarët konservatorë të margjinalizuar. Ndarja kryesore nuk ishte mbi legjitimitetin e qytetërimit, por mbi atë nëse Rusia duhej të shihej si pjesë e një qytetërimi më të gjerë perëndimor apo si një qytetërim i veçantë më vete. Pra, kur mbërriti “Përplasja e Qytetërimeve” e Huntingtonit , ajo nuk solli asgjë të re në diskutimin e brendshëm rus; ishte më shumë një vërtetim: një teoricien prestigjioz perëndimor më në fund e kishte pranuar thyerjen qytetërimore për të cilën kishte këmbëngulur prej kohësh.
Ky tension i brendshëm i përmendur, padyshim, ishte tashmë një luftë kulturore. Në shumë mënyra, ai i bënte jehonë asaj të Perandorisë Ruse të shekullit të nëntëmbëdhjetë: perëndimorë kundër sllavofilëve; liberalë që u përpoqën ta bënin Rusinë një demokraci shembullore evropiane kundër konservatorëve që nuk besonin se kjo ishte e mundur.
Të thuash se lufta kulturore e Rusisë nuk kishte lidhje me atë të SHBA-së do të ishte gjithashtu një gabim. Siç përshkruhet me përpikëri nga Kristina Stoeckl dhe Dmitry Uzlaner në librin The Moralist International , lufta kulturore amerikane kishte shpërthyer tashmë në Rusi në vitet 1990, me të djathtën e krishterë amerikane që ndërmori një kërkim misionar që kontribuoi në lindjen e një koalicioni konservator në luftërat globale kulturore.
Një shembull i këtyre lidhjeve praktike është CoMission, një koalicion ndërkombëtar ungjillor protestant që shpërndau broshura në shkolla dhe trajnoi mësues mbi etikën e bazuar në vlerat ungjillore të krishtera. Programi i tij u mbyll përfundimisht nga Kisha Ortodokse Ruse, por në atë kohë morali themelor – i njëjti që kishte mbështetur fuzionizmin reaganit – kishte hedhur tashmë rrënjë të forta në kulturën ruse.
Sidoqoftë, gjatë pjesës më të madhe të viteve 1990 konservatorët nuk ishin as popullorë dhe as të bashkuar, të shpërndarë nëpër qarqe të ndryshme shoqërore. Legjenda e “fundit të historisë” ishte e fortë në Rusi dhe liberalët ishin në kontroll. Por më pas erdhi kriza e rëndë financiare e vitit 1998, e cila tronditi një pjesë të besimit të shoqërisë tek liberalët, dhe operacioni i NATO-s në Jugosllavi i vitit 1999, i cili minoi besimin në Perëndim. Pra, kur Putini u bë kryeministër në vitin 1999 dhe më pas president, ai shfrytëzoi pakënaqësinë. Dhe ndërsa erdhi në pushtet, reaksionarët u bashkuan dhe u vlerësuan si opozita ndaj liberalëve të viteve 1990.
Në vitet në vijim, një sistem i ri vlerash okhraniteli u kristalizua rreth unikalitetit rus, i kundërt me çfarëdo që ishte qytetërimi perëndimor – i cili, siç la të kuptohej Fukuyama, ishte demokracia liberale. Rreth kësaj bërthame u grumbullua një re etiketash jo gjithmonë konsistente: luftë me Perëndimin, demokraci “sovrane” në vend, monarkizëm, imperializëm që bashkëjetonte me antiimperializmin kur perandoria në fjalë ishte Shtetet e Bashkuara dhe “vlerat tradicionale” të huazuara nga e djathta e krishterë amerikane.
Kultura e kundërshtarëve liberalë perëndimorë po i humbiste ngadalë pozicionet e saj – megjithatë, jo aq shpejt sa politikanët liberalë. Ndërsa arkitektët e reformave ekonomike post-sovjetike të viteve 1990, si Anatoly Chubais dhe Yegor Gaidar, u shqyrtuan rëndë në media, kultura liberale – e cila ishte pothuajse sinonim me kulturën “e frymëzuar nga Perëndimi” – dukej kryesisht e sigurt. Filmat amerikanë ose muzika britanike rock ende vlerësoheshin nga të gjitha palët, dhe të gjitha palët donin që kultura ruse të ishte në të njëjtin nivel. Vijat e kuqe midis liberalëve dhe okhranitelit u tërhoqën kryesisht rreth gjinisë dhe fesë: disa ekspozita antiklerikale u mbyllën, dhe ngjarjet e krenarisë gej u ndaluan ose u sulmuan nga turma ortodokse dhe ultra të djathta. Megjithatë, konsensusi përputhej me përfundimin para-konservatore të shkencëtarit politik John Anderson se këto ishin vetëm përleshje të rastit, dhe jo pasoja të një lufte kulturore.
Pastaj përplasja më në fund ndodhi gjatë protestave të viteve 2011-12 për mashtrimin zgjedhor dhe qëllimet e Putinit për t’u rikthyer në presidencë. Liberalët ishin kryesisht ata që protestonin, dhe okhraniteli-t statistë u vendosën për t’i kundërshtuar ata. Dhe ndërsa lindi miti se protestat ishin orkestruar nga ndërhyrja perëndimore, liberalët me prirje perëndimore u damkosën si tradhtarë.
Kthesa konservatore që pasoi rizgjedhjen e Putinit në vitin 2012 ishte një kundërrevolucion. Nuk kishte më dialog me kulturën liberale progresive, vetëm legjislacion: si gjyqi i Pussy Riot , ligji i vitit 2013 që ndalonte “propagandën gej” dhe ndryshimet kushtetuese të vitit 2020 që e përcaktonin martesën si një bashkim vetëm midis një burri dhe një gruaje. Si pasojë, lufta e brendshme kulturore përfundoi me dëbimin masiv dhe heshtjen e liberalëve dhe kulturës së tyre në vitet 2020.
Ndërkombëtarja autoritare
Ndërkohë, Putini e mësoi mirë gjuhën e luftërave kulturore perëndimore. Kur filloi të predikonte “vlerat tradicionale” menjëherë pas vitit 2012, ai po riprodhonte kryesisht retorikën e konservatorëve amerikanë të së djathtës ekstreme si Buchanan – i cili vetë pyeti : “A është Putini një prej nesh?” pas njërit prej fjalimeve të presidentit rus.
Në të njëjtën kohë, oligarkët e lidhur me Kremlinin filluan të merrnin pjesë aktive në luftërat kulturore perëndimore dhe shpenzuan qindra miliona duke luftuar “ideologjinë gjinore” në Evropë, ndërsa Agjencia e Kërkimeve në Internet punoi për të përshkallëzuar tensionet e luftës kulturore në mediat sociale amerikane.Kur Putini filloi të predikonte “vlerat tradicionale” pas vitit 2012, ai po riprodhonte kryesisht retorikën e konservatorëve amerikanë të së djathtës ekstreme.
Në librin “The Moralist International” , veçohet një moment i rëndësishëm: një fjalim që Alexey Komov, një përfaqësues rus i Kongresit Botëror të Familjeve (dhe bashkëpunëtor i ngushtë i oligarkut të djathtë ekstrem Konstantin Malofeev), mbajti në një konferencë në vitin 2014. “Rusia ka një shans të vërtetë historik për t’u bërë udhëheqësi i njohur universalisht i kësaj lëvizjeje të re ‘pro-familjes’ dhe për të rifituar lidershipin ideologjik dhe moral në gjeopolitikë”, tha Komov. Ai shprehu me zë të lartë atë që nënkuptonte koncepti i “fitores kulturore”: duke hyrë në luftërat kulturore, Kremlini po kërkon lidership global.
Duke filluar nga viti 2022, kjo kaloi nga operacione të financuara nga oligarkët në politikë shtetërore, ndërsa lufta kundër Ukrainës u riformulua si një luftë kulturore: “A duam vërtet, këtu, në vendin tonë, në Rusi, në vend të mamasë dhe babait, të kemi ‘prindin numër një’, ‘numër dy’,” pyeti Putin , duke shpjeguar aneksimin e katër rajoneve ukrainase. Më vonë ai nënshkroi një dekret që lehtësonte qëndrimin për qytetarët e vendeve ku “po imponohen qëndrime ideologjike shkatërruese neoliberale” – dhe po, “neoliberal” në këtë rast do të thotë “ i zgjuar ”, me një lidhje më pak të drejtpërdrejtë me strategjinë ekonomike.
Ndërsa mënyra se si Putini dhe burrështetasit e tij përdorin gjuhën e luftës kulturore është pothuajse identike me mënyrën se si e bëjnë Buchanan, Trump ose populistë të tjerë të krahut të djathtë në SHBA dhe Evropë, ekziston një dallim i madh dhe kritik. Këta të fundit po përpiqen të shfrytëzojnë pushtetin në përleshjet e brendshme politike të vendeve të tyre, ndërsa reaksionarët rusë flasin si fitues të luftës së tyre të brendshme kulturore – gjë që është pikërisht ajo që i jep Rusisë një shans për të rishkruar rezultatin e Luftës së Ftohtë.
Eseja e Fukuyamës në vitin 1989 e tregoi tashmë parimin se si funksionon kjo, kur ai renditi arritjet e kulturës perëndimore që ishin bërë universale, dhe midis tyre ishin tregjet e fermerëve dhe televizioni me ngjyra. Ai kishte një pikë në kontekst: tregjet e fermerëve në Kinë ishin një shembull i zhvendosjes drejt një ekonomie tregu, dhe kultura televizive në mbarë botën ishte vërtet e lidhur me Perëndimin. Ajo që do të thotë kjo për Rusinë e sotme është se nuk kishte nevojë të shpikte një luftë kundër “zgjimit” për ta zotëruar dhe për ta pretenduar atë.
Pra, duke përdorur civilizimin, Rusia ofron një model alternativ shtetëror që është gjithashtu, ashtu si liberalizmi perëndimor pas Luftës së Ftohtë, universal, por që u lejon vendeve të ruajnë kulturën dhe traditat e tyre. Kjo ishte pikërisht ajo që Putini propozoi në Valdai në vitin 2021, dhe gjatë pyetjeve dhe përgjigjeve pas fjalimit, u shfaq një shembull i caktuar. Duke diskutuar negociatat e Rusisë me talebanët, të cilët kishin marrë pushtetin në Afganistan disa muaj më parë, presidenti rus nuk i vlerësoi tamam talebanët, por njohu legjitimitetin e tyre. “Ne nuk mund t’i imponojmë popullit afgan atë që u përpoq të impononte Bashkimi Sovjetik, atë që Shtetet e Bashkuara u përpoqën të impononin”, shtoi Putin.
Ky perspektivë zbulon ofertën e paketës së Rusisë: njerëzve u premtohen “vlera tradicionale”, ndërsa elitat marrin një sistem autoritar të përshtatshëm dhe një vend në klubin e ndërkombëtarëve autoritaristë. Aleatët e Rusisë sot e bëjnë të qartë modelin: Trump, Kina, Irani, Koreja e Veriut, Alternativa për Gjermaninë e Gjermanisë, Marine Le Pen e Francës – e majta dhe e djathta, të bashkuara vetëm nga autoritarizmi.
Edhe nëse e injoron
Çuditërisht, kjo na kthen aty ku nisëm: supozimin se Putini është një aktor llogaritës dhe pragmatik. Qëllimi përfundimtar i luftës së tij të madhe kulturore është ruajtja e thjeshtë e pushtetit – të cilit demokracia i qëndron pengesë.
Duke pasur parasysh të gjitha këto, bëhet më e lehtë të lidhësh zhvillimet në luftëra të ndryshme kulturore që përndryshe duken të palidhura. Pushteti i pakontrolluar është pikërisht ajo që luftëtarët konservatorë të kulturës mbrojnë sa herë që diçka kërcënon ta rishpërndajë atë: politikat gjinore dhe të drejtat e transgjinorëve, të cilat i zhveshin autoritetet nga fuqia për të përcaktuar identitetin dhe për të zbatuar hierarkinë; shkencat shoqërore që mbështeten në marksizëm dhe teorinë kritike, të cilat i bëjnë këto struktura pushteti të dukshme; madje edhe aktivizmi klimatik, i cili çon në mbajtjen përgjegjëse të elitave nxjerrëse.
Luftërat kulturore kanë qenë gjithmonë një betejë mbi kufijtë e pushtetit. Ajo që Otto von Bismarck kërkoi në Kulturkampf-in e tij ishte supremacia e shtetit mbi Kishën Katolike; ajo që okhraniteli perandorak i Rusisë kërkoi të ruante ishte autokracia. Qytetërimi shtetëror është i njëjti instinkt i globalizuar: një zgjidhje libertariane që duket si një festim i diversitetit kulturor, por në të vërtetë është një pretendim se askush, brenda apo jashtë, nuk mund ta mbajë sovranin përgjegjës – një model i disponueshëm për çdo sundimtar që dëshiron të njëjtin imunitet. Putini, në fund të fundit, është i sigurt në aftësinë e tij për të mbijetuar një botë të riorganizuar në këtë mënyrë; ai është shumë më pak i sigurt në aftësinë e tij për të mbijetuar popullin e tij.
Nuk ka një recetë të gatshme për t’iu kundërvënë kësaj, por një gjë është e qartë: lufta e vazhdueshme kulturore që ushqen civilizimin nuk duhet të shpërfillet. Distancimi nga “zgjimi”, siç bëjnë tashmë disa udhëheqës progresivë , mund të duket si një taktikë e zgjuar. Rreziku qëndron në lejimin e kulturës konservatore dhe ndërkombëtarës autoritare pas saj të evoluojnë të pakontestueshme dhe të pakontrolluara – njësoj si pushteti që ajo kërkon.
Ky ese është përshtatur nga një draft në proces e hyrjes së librit “Qytetërimi Luajtës” .
Georgy Birger është gazetar, i cili aktualisht punon në projektin Playing Civilization , një libër dhe një blog që zbulon përfshirjen dhe qëllimet e Rusisë në luftërat moderne kulturore. [Përktheu: Dan GASHI]
