Nga Dr. Bert OLIVIER* [University of the Free State]
Përmbledhje
- Vërejtja e Heidegger-it në vitin 1966 “Vetëm një zot mund të na shpëtojë” i referohet nevojës për një ndryshim themelor përtej kornizës mbizotëruese të “teknologjisë” moderne, të cilën ai e shihte si një forcë planetare që i çrrënjos njerëzit nga toka dhe i redukton të gjitha marrëdhëniet në funksionim teknik, në vend të një koleksioni të thjeshtë mjetesh nën kontrollin e njeriut.
- Eseja argumenton se kjo diagnozë mbetet e vlefshme dhe është intensifikuar: thelbi i teknologjisë ka evoluar nga “kornizimi” (Gestell) i Heidegger-it në një formë më të përhapur dhe ngopëse të agjencisë transhumane, veçanërisht përmes sistemeve të IA-së që e formësojnë gjithnjë e më shumë realitetin shoqëror.
- Filozofia dhe veprimi i zakonshëm njerëzor nuk mund ta zotërojnë ose ta përmbysin drejtpërdrejt këtë gjendje; në rastin më të mirë ato mund të përgatisin një gatishmëri për një “zot” të ri, transformues ose një ndryshim epokal, duke e bërë paralajmërimin e Heidegger-it më të rëndësishëm se kurrë në epokën aktuale të ngopjes dixhitale dhe të IA-së.
Kur Martin Heidegger dha një intervistë për revistën gjermane, Der Spiegel (Pasqyra) në vitin 1966, me kusht që ajo të botohej vetëm pas vdekjes së tij, askush nuk mund ta parashikonte fjalinë që ai shqiptoi gjatë kësaj ngjarjeje, e cila do të bëhej titulli me të cilin intervista është njohur, domethënë, “Vetëm një zot mund të na shpëtojë”.
Na shpëton nga çfarë? Dhe pse “një zot” në vend të “Zotit”? Përgjigjet e këtyre pyetjeve do të shokonin disa lexues dhe do të hutonin të tjerët. Në rastin e pyetjes së parë, do të ishte një tronditje konfirmimi për disa, sepse ata kurrë nuk i besuan plotësisht kësaj “gjëje”, dhe dyshimet e tyre dukeshin se u konfirmuan nga vërejtja e Heidegger-it në kontekstin e intervistës. Nga ana e të tjerëve, kjo shkaktoi habi, sepse ata tashmë e kishin hyjnizuar praktikisht këtë “gjë”. Çfarë ishte, pra? Me një fjalë, teknologji.
Pyetja e dytë është më komplekse, duke pasur parasysh shfaqjen e teknologjisë si një fuqi që formëson botën në fillim të shekullit të 20-të – kujtoni Ekspozitën kolosale botërore Universelle (të teknologjisë dhe inxhinierisë) në Paris në vitin 1889, për të përkujtuar 100-vjetorin e Revolucionit Francez, i cili shënoi apoteozën e vërtetë të teknologjisë që do të vinte dhe ku u festuan të gjitha shpikjet e reja të mrekullueshme të kohës.
Në kohën kur Heidegger-i shkroi esenë e tij të famshme, “Pyetja në lidhje me teknologjinë” rreth vitit 1949 (botuar në vitin 1954; përkthim në anglisht nga Heidegger, M. The Question Concerning Technology and Other Essays, Harper Torchbooks, 1977, f. 3-35), kishin kaluar më shumë se tre dekada pas përfundimit të Luftës së Parë Botërore dhe katër vjet pas teknologjisë më të përparuar ushtarake që u përdor në Luftën e Dytë Botërore.
Përveç kësaj, teknologji të tilla si trenat, makinat, aeroplanët, telefonat dhe energjia hidroelektrike ishin tashmë të njohura për njerëzit dhe nuk duhej një gjeni për të kuptuar se bota post-industriale, me rrënjët e saj në shekullin e 18-të, ishte zhvilluar në një botë ku shpikjet e reja po e transformonin shoqërinë me shpejtësi. Me fjalë të tjera, teknologjia ishte, dukshëm dhe dëgjueshëm, një forcë që po sillte një metamorfozë në një shkallë të madhe. Pa dyshim, sot po dëshmojmë një metamorfozë tjetër teknologjike, ndoshta edhe më të gjerë se ajo që Heidegger e perceptoi me shqetësim.
Në të njëjtën kohë, besimi fetar kishte pësuar një goditje në dy shekujt e mëparshëm; gjatë shekullit të 18-të, i njohur historikisht si Iluminizmi ose “Epoka e Arsyes”, kjo e fundit kishte filluar ta errësonte besimin, dhe shekulli i 19-të, i cili dëshmoi rritjen e mëtejshme të arsyes, pa gjithashtu shfaqjen e Darvinit dhe teorisë së evolucionit të Wallace, të cilat i dhanë besimit një goditje më të rëndë sesa mekanika njutoniane. Prandaj, me teknologjinë mekanike që ngrinte kokën, nuk mund të merrej më si e mirëqenë që besimi në Zotin e Krishterimit do të mbetej i palëkundur.
Të kthehemi te pyetja, pra. Heidegger ishte shumë i vetëdijshëm për këtë sfond historik të punës së tij dhe të bashkëkohësve të tij, dhe e dinte se në të ardhmen mund të kishte fuqi tjera që transformojnë botën, të krahasueshme me teknologjinë. Prandaj, “një zot” që potencialisht mund të “na shpëtojë” nga teknologjia është ndoshta një referencë për një fenomen kaq të panjohur. Duhet të theksohet, në këtë drejtim, se fjala gjermane për “Vetëm një zot mund të na shpëtojë” është “Nur noch ein Gott kann uns retten”, dhe nëse ai do ta kishte hequr nyjen e pacaktuar, “ein”, do të kishte bërë gjithë ndryshimin, sepse atëherë “Gott” (që, si emër, shkruhej me shkronjë të madhe në gjermanisht) do të kishte nënkuptuar “Zot”, në vend të “një zot”.
Për shumicën dërrmuese të bashkëkohësve të Heidegger-it, përfshirë intervistuesit e tij (siç do të bëhet e qartë më poshtë), me përjashtim të vetëm një grushti, ideja se duhet të shpëtohemi nga teknologjia duhet të jetë dukur e çmendur. Sot ky qëndrim ndoshta është përkeqësuar në shkallën e n-të. Çfarë, të bëjmë pa celularët tanë të dashur? (Do të mendoja se këto pajisje celulare, më “inteligjentë” sesa paraardhësit e tyre të çuditshëm, janë me të vërtetë “qeliza” në të cilat burgosen shpirtrat e njerëzve bashkëkohorë.) Pa përmendur shokët tanë të chatbot-it – cilido qoftë ai midis numrit në rritje; ata janë bërë “partnerë bisede” të domosdoshëm, në fund të fundit. Për individët që mendojnë në këtë mënyrë, do ta rekomandoja librin “Vetëm së bashku” (2011) të Sherry Turkle si lexim thelbësor në interes të shëndetit të tyre mendor.
Por të kthehemi te intervista e Heidegger-it në Der Spiegel, një version i aksesueshëm në internet të të cilin e kam lidhur këtu – teksti i përkthimit të William Richardson (i cili u shfaq për herë të parë në Heidegger: Njeriu dhe Mendimtari, redaktuar nga Thomas Sheehan dhe botuar nga Transaction në vitin 1981; numrat e faqeve i referohen këtij botimi). Kam vendosur të shkruaj për të sepse mbetet po aq i rëndësishëm sot sa kur u botua më në fund në vitin 1976, disa ditë pas vdekjes së Heidegger-it.
Që në fillim të intervistës, vihet re se intervistuesit janë kryesisht të interesuar në ngjarjet që lidhen me emërimin e Heidegger-it si Rektor i Universitetit të Freiburgut në fillim të viteve 1930, kur nazistët po bënin çmos për të depërtuar në universitete dhe për ta bërë të qartë – përmes njoftimeve që u vendosën në kampuset universitare, ndër të tjera – se hebrenjtë nuk ishin të mirëpritur atje. Heidegger e bën të qartë se ai kurrë nuk ishte i interesuar të bëhej Rektor, por se u ushtrua presion nga kolegët për të pranuar emërimin sepse, ashtu si paraardhësi i tij – i cili refuzoi që njoftime të tilla të vendoseshin në kampus dhe u detyrua të jepte dorëheqjen – ai ishte gjithashtu kundër kësaj. Mentori i tij – themeluesi i fenomenologjisë, Edmund Husserl – ishte hebre, dhe libri i famshëm i Heidegger-it, Qenia dhe Koha (1927), i ishte kushtuar Husserl-it.
Ndërsa vazhdon shkëmbimi i pyetjeve dhe përgjigjeve, intervistuesit përqendrohen në atë që duan të zbulojnë vërtet; domethënë, të vërtetën rreth bashkëpunimit të supozuar të Heidegger-it me nazistët, dhe ata pranojnë informacionin e ri që po marrin prej tij. Një nga gjërat që Heidegger u tregon atyre në kontekstin e fjalimit të tij të parë si rektor është se, gjatë dhjetë muajve të rektoratit të tij, ai vetëm një herë artikuloi një vlerësim pozitiv të rolit të Hitlerit në lidhje me Gjermaninë, duke theksuar se kjo nuk ishte në një revistë të shquar apo forum tjetër të tillë, por në një gazetë studentore.
Për më tepër, ai pohon se kjo është bërë për arsye praktike që lidhen me marrëdhënien e tij me studentët në Universitetin e Freiburgut. Duket e qartë, nga shtjellimi i Heidegger-it mbi përfshirjen e tij afatshkurtër në politikën gjermane, se pavarësisht këtij lëshimi ndaj ndjenjave studentore, ai nuk ishte mbështetës i lëvizjes naziste. Megjithatë, siç vëren William J. Richardson, përkthyesi origjinal i intervistës Der Spiegel, në faqen e parë:
Edhe pse Heidegger ishte një nga mendimtarët themelorë të shekullit të njëzetë, pak njerëz të tillë të kohës së tij u kritikuan më ashpër ose u zemëruan më shumë se ai. Pjesa më e madhe e kësaj kritike lindi për shkak të një lidhjeje me nazistët gjatë kohës që ishte Rektor i Universitetit të Freiburgut, 1933-34, një lidhje që ai publikisht as nuk e hodhi poshtë, as nuk e justifikoi, as nuk e shpjegoi. Në vitin 1966, redaktorët e gazetës javore gjermane të lajmeve, Der Spiegel, i kërkuan Heideggerit një intervistë për të diskutuar këto çështje. Duke i dhënë intervistën, e cila u zhvillua më 23 shtator 1966, Heidegger këmbënguli që ajo të mbetej e pabotuar gjatë jetës së tij. (U shfaq në Der Spiegel më 31 maj 1976, pesë ditë pas vdekjes së tij.) Substanca e saj shkon përtej çështjeve personale të përfshira dhe riformulon të gjithë përvojën e tij filozofike. Ai e pa këtë si një mundësi për të medituar mbi kuptimin e Qenies, veçanërisht nën maskën që karakterizon më thellësisht kulturën bashkëkohore – e etiketuar prej tij si ‘Teknika’ (die Technik). Në këto terma, intervista merr cilësinë e një testamenti të fundit.
[Për Heidegger-in, Teknika (die Technik) është një mënyrë e veçantë e zbulimit të qenies, pra mënyra se si bota i shfaqet dhe i vihet në dispozicion njeriut. SR]
Der Spiegel vazhdon të ushtrojë presion mbi Heideggerin mbi lidhjet e tij të mundshme me nazistët në vitet 1930, duke vënë në pikëpyetje qëllimet e tij me fjalimin e tij rektoral të titulluar “Vetëpohimi i universitetit gjerman”. Përgjigjet e tij nxjerrin në pah një tension të rëndësishëm midis “shkencës politike” të kërkuar nga nazistët dhe organizata e lidhur me të, Organizata Studentore Nacional Socialiste, nga njëra anë, dhe kuptimit të tij të “shkencës” (përfshirë shkencën politike) siç artikulohet në fjalimin e tij. Për të parën, ajo thjesht nënkuptonte “shkencë” politike për aq sa kishte “dobi praktike për njerëzit” (f. 48), ndërsa diskursi rektoral i Heideggerit shprehu kundërshtim të drejtpërdrejtë ndaj një keqkuptimi të tillë të kuptimit të vërtetë të “shkencës”.
Kur intervistuesit e tij e pyesin nëse kjo do të thoshte se ai “mund të sillte rikthimin e Universitetit në bashkëpunim me Nacional Socialistët”, ai i korrigjon ata duke deklaruar: “Kjo është mënyra e gabuar për ta thënë.” Jo “në bashkëpunim me Nacional Socialistët”, por Universiteti duhet të ripërtërijë veten përmes një reflektimi krejt të vetin dhe në këtë mënyrë të fitojë një pozicion të fortë kundër rrezikut të politizimit të shkencës” (f. 49) – diçka nga e cila autoritetet universitare të sotme mund të mësojnë, guxoj të them. Shkëmbimi tjetër duhet të citohet i plotë, për shkak të rëndësisë së tij në lidhje me temën e kësaj eseje (f. 49):
Spiegel: Dhe për këtë arsye ju shpallët në diskursin tuaj rektoral këto tre kolona mbështetëse: ‘shërbim me punë’, ‘shërbim nën armë’, ‘shërbim përmes dijes’. Prandaj, ‘shërbimi përmes dijes’, ose të paktën kështu mendonit ju, do të ngrihej në një pozicion të barabartë [me të tjerët] që Nacional Socialistët nuk ia kishin dhënë? [sic]
Heidegger: Nuk është çështje ‘kolonash mbështetëse’. Nëse e lexoni [tekstin] me kujdes, shërbimi përmes dijes qëndron në vendin e tretë numerikisht, sigurisht, por për sa i përket kuptimit të tij ai vendoset i pari. Detyra mbetet të shqyrtojmë se si puna dhe mbajtja e armëve, si çdo aktivitet njerëzor, janë të bazuara në njohuri dhe të ndriçuara prej saj.
Duhen gjithashtu pyetje në lidhje me qëndrimin e Heidegger-it ndaj djegies së librave të organizuara nga Rinia Hitleriane – të cilën ai e ndaloi si Rektor – dhe marrëdhëniet e tij me studentët hebrenj (të cilat ishin të përzemërta), së bashku me atë të qëndrimit të tij ndaj librave nga autorë hebrenj, përfshirë ato të Husserl-it, mentorit të tij. Për të gjitha këto, përgjigjet e Heidegger-it janë të mjaftueshme për ta shfajësuar atë, veçanërisht pretendimi shpifës se si Rektor, ia ndaloi Husserl-it qasjen në bibliotekat e Universitetit. Pas dhjetë muajsh si Rektor i Universitetit, Heidegger dha dorëheqjen, kur u thirr nga Ministri (me sa duket i Arsimit), i cili kërkoi që ai të zëvendësonte dy dekanë, të emëruar së fundmi prej tij, me të tjerë që janë të pranueshëm për Partinë, dhe ai refuzoi.
Në përgjigje të pyetjeve të intervistuesve të Der Spiegel, bëhet e qartë se, pas dorëheqjes së tij si Rektor, Heidegger ishte nën mbikëqyrje të vazhdueshme nga Partia, përfshirë edhe nga një prej studentëve të tij të doktoraturës (i cili luajti letra të hapura me të në fund), dhe se kishte disa mënyra diskriminimi kundër tij, të tilla si mosrecenzimi i botimeve të tij në Gjermani dhe mospërfshirja në delegacionin gjerman në konferenca të rëndësishme. Për më tepër, rektori i ri e shpalli Heideggerin midis anëtarëve të fakultetit që ishin “plotësisht të padobishëm”, dhe kur ai filloi të jepte një kurs që ishte një vazhdim i temës së leksioneve të tij të mëparshme të Nietzsche-s, domethënë, “përballja e tij me Nacional Socializmin”, ai u rekrutua menjëherë në Forcat e Mbrojtjes Civile, duke u bërë kështu anëtari më i vjetër i stafit mësimdhënës në Universitet që u thirr për një shërbim të tillë.
Çështja e teknologjisë prezantohet kur intervistuesit e tij i tërheqin vëmendjen Heidegger-it te një fjali në librin e tij, Hyrje në Metafizikë (bazuar në një kurs që ai dha në vitin 1935), duke i kujtuar atij se (f. 55):
…ju thatë: ‘Ajo që sot’ – pra, ishte viti 1935 – ‘përhapet si filozofi e Nacional Socializmit, por nuk ka absolutisht asnjë lidhje me të vërtetën e brendshme dhe madhështinë e kësaj lëvizjeje (domethënë, me takimin midis teknikitetit në nivelin planetar dhe njeriut modern) hedh rrjetën e saj në këto ujëra të trazuara të “vlerave” dhe “totaliteteve”…’
Për pyetjen nëse fjalët në kllapa ishin tashmë aty në dorëshkrimin e tij të vitit 1935, apo u shtuan më vonë, Heidegger përgjigjet se ishte me të vërtetë në dorëshkrimin e tij origjinal dhe ishte në përputhje me idenë e tij të ‘teknicitetit’ në atë kohë, por se nuk ishte ende koncepti i tij i mëvonshëm ‘i thelbit të teknikitetit si ‘poz-ure’ (Ge-Stell)’. Ai pranon se kjo ‘formë e planetarit’ “tekniciteti” haset në vendet komuniste, si dhe në Amerikë. Për më tepër, ai argumenton (f. 55),
…lëvizja mbarëplanetare e teknicitetit modern është një fuqi, madhësia e së cilës në përcaktimin e historisë [tonë] vështirë se mund të mbivlerësohet. Për mua sot është një pyetje vendimtare se si çdo sistem politik – dhe cili – mund të përshtatet në një epokë tekniciteti. Nuk di asnjë përgjigje për këtë pyetje. Nuk jam i bindur se është demokraci.
Kjo është një nga njohuritë më të rëndësishme të Heidegger-it gjatë kësaj interviste dhe përcakton drejtimin e marrë nga gjithçka që vjen më pas. Der Spiegel e kundërshton referencën e tij ndaj demokracisë, duke kundërshtuar se është një “term kolektiv” që mund të kuptohet në shumë mënyra të ndryshme, dhe vëren se Heidegger e ka quajtur atë, si dhe Weltanschauung-u i vazhdueshëm i krishterë dhe “sistemi” i të drejtave të njeriut “masa në gjysmë të rrugës” për sa i përket teknicitetit. Heidegger pajtohet se kështu do t’i karakterizonte ai këto gjëra, sepse ato nuk tregojnë ndonjë “përballje” serioze me teknicitetin, sepse të gjitha janë të mbështetura nga “koncepti se tekniciteti në thelbin e tij është diçka që njeriu e mban në duart e veta”.
Heidegger është i pakompromis. Ai këmbëngul se ky besim i përhapur nuk është i mundur. Në vend të kësaj, ai thotë, “Teknika / tekniciteti në thelbin e tij është diçka që njeriu nuk e zotëron me fuqinë e tij” (f. 56). Nga shkëmbimi që pason këtë vërejtje, bëhet gjithnjë e më e qartë se përfaqësuesit e Der Spiegel, sado inteligjentë dhe të informuar që mund të jenë, nuk e kuptojnë mënyrën e të menduarit të Heidegger-it. Për shembull, duke cituar historinë e “Nxënësit të Magjistarit”, ata bien dakord që njerëzit nuk janë kurrë zotërues të plotë të mjeteve të tyre (një keqkuptim themelor i qëndrimit të Heidegger-it, i cili paralajmëron në mënyrë të qartë kundër ngatërrimit të teknologjisë moderne – ose të paktën thelbit të saj – me një sërë mjetesh), por sugjerojnë se mund të jetë shumë “pesimiste” të pretendosh se njerëzit “…nuk po fitojnë zotërim mbi këtë mjet sigurisht shumë më të madh [që është] teknika moderne…” (f. 56). Mendimtari gjerman thekson se pozicione si pesimizmi dhe optimizmi nuk shkojnë aq larg sa duhet, dhe kur bashkëbiseduesit e tij pyesin veten pse njerëzimi duhet të jetë “i mbingarkuar nga teknikaliteti”, ai me durim thekson se kjo nuk është ajo që ai po argumenton, por thjesht se njerëzit modernë “nuk kanë gjetur ende një mënyrë për t’iu përgjigjur thelbit të teknikitetit”.
Nga reagimi i intervistuesve është e qartë se ata nuk kanë asnjë ide se çfarë nënkuptonte ai me këtë, për të cilën nuk mund t’i fajësosh vërtet, sepse për dekada njerëzit janë kushtëzuar ta konsiderojnë teknologjinë – dhe jo vetëm pajisjet teknike – si një grup “mjetesh”. Përgjigja e tyre ndaj Heidegger-it në fakt konfirmon naivitetin e tyre (f. 56):
Por dikush mund të kundërshtojë shumë naivisht: çfarë duhet të zotërohet në këtë rast? Gjithçka po funksionon. Po ndërtohen gjithnjë e më shumë kompani të energjisë elektrike. Prodhimi është rritur. Në pjesët shumë të teknologjizuara të tokës, njerëzit kujdesen mirë. Ne po jetojmë në një gjendje prosperiteti. Çfarë na mungon vërtet?
Përgjigja e Heidegger-it është një përmbledhje e përsosur e pozicionit të tij, i cili mund të kuptohet vetëm nga dikush që është i përgatitur të “fusë në kllapa” (për të përdorur një term fenomenologjik) paragjykimet e veta të kuptueshme, të përditshme; domethënë, t’i lërë ato mënjanë për momentin (f. 56):
Gjithçka funksionon. Pikërisht kjo është e mrekullueshme, që gjithçka funksionon, që funksionimi e shtyn gjithçka gjithnjë e më shumë drejt funksionimit të mëtejshëm, dhe që teknika e zhvendos gjithnjë e më shumë njeriun dhe e shkul atë nga toka. Nuk e di nëse u tronditët, por [sigurisht] unë u trondita kur pak kohë më parë pashë fotografitë e tokës të marra nga hëna. Nuk kemi nevojë fare për bomba atomike [për të na shkulur] – shkulja e njeriut është tashmë këtu. Të gjitha marrëdhëniet tona janë bërë thjesht teknike. Nuk është më mbi një tokë që jeton njeriu sot. Kohët e fundit pata një dialog të gjatë… në Provence me Réné Char – një poet [francez] dhe luftëtar rezistence, siç e dini. Në Provence tani, po ndërtohen platforma lëshimi dhe fshatrat po shkretohen në një mënyrë të paimagjinueshme. Ky poet, i cili sigurisht nuk është i hapur ndaj asnjë dyshimi për sentimentalizëm apo për të lavdëruar idilikën, më tha se çrrënjosja e njeriut që po ndodh tani është fundi [i çdo gjëje njerëzore], përveç nëse të menduarit dhe poetizimi nuk rifitojnë përsëri fuqinë e tyre jo të dhunshme.
Kjo i hap rrugën vërejtjes së Heidegger-it “Vetëm një zot mund të na shpëtojë”. Por çfarë do të thotë e gjithë kjo? Merrni parasysh se, siç thekson ai diku tjetër në kontekstin e botëkuptimeve, çdo epokë dalluese shënohet nga një supozim dominues, themelor dhe gjithëpërfshirës. Kjo është ajo që këto ditë, pas përdorimit të termit nga Thomas Kuhn në librin e tij, Struktura e Revolucioneve Shkencore (1962), quhet paradigmë, dhe ajo që Foucault e quajti epistemé, duke mbështetur periudhat e identifikueshme në librin e tij të vitit 1966, Renditja e Gjërave: Një Arkeologji e Shkencave Humane. Për shembull, Mesjeta e krishterë u qeveris nga supozimi praktikisht i padiskutueshëm se Zoti krijoi botën, dhe të gjitha pyetjet ose problemet e rëndësishme u trajtuan brenda këtij kuadri referimi, të tilla si “Cila është marrëdhënia midis njerëzve dhe Krijuesit?” ose “Cila duhet të jetë marrëdhënia midis Kishës dhe Shtetit?” Ose “Çfarë është më themelore – besimi apo arsyeja?”
Duke marrë parasysh punën e Heidegger-it mbi teknologjinë, deri në mesin e shekullit të 20-të, një kornizë e tillë është zëvendësuar përfundimisht nga një teknocentrizëm, që do të thotë – siç tregon vërejtja e tij më sipër – se të gjitha pyetjet e rëndësishme trajtohen pa vënë në dyshim supremacinë e teknologjisë, ose atë që ai e quan ‘teknikalitet’. Prandaj theksi i intervistuesve në gjërat që ‘funksionojnë’ mirë. Për sa kohë që gjithçka ‘funksionon’, gjithçka është mirë me botën, me sa duket. Por Heidegger e vë në dyshim këtë siç mund ta bëjë vetëm një filozof i vërtetë, për arsyen e thjeshtë se ka mënyra të tjera për ta ‘kornizuar’ botën, siç janë arti dhe feja, për shembull, ose nga kush e di se çfarë mund të shfaqet në të ardhmen si një epistem i ri, siç mund të thoshte Foucault. Bashkëbiseduesit e tij vërejnë se ata do të preferonin të ishin “atje”, në atë epokë (të teknikës) – në mënyrë të nënkuptuar, sesa në një botë të përfaqësuar nga Heidegger dhe Char – dhe se, në fakt, ata nuk mendojnë se njerëzit duhet të kufizohen në tokë, por se ndoshta mund të “shtrihen nga kjo tokë drejt planetëve të tjerë” (f. 57). Kjo bie ndesh me gjithçka që beson Heidegger, siç vazhdon të argumentojë ai, kur thotë se sipas “orientimit” të tij, gjithçka që ia vlen ka lindur vetëm nga njerëzit që kanë një shtëpi dhe janë “të rrënjosur” në traditat në tokë. Duke qenë qartësisht në konflikt me Heideggerin për këtë çështje, Der Spiegel pyet nëse, përballë “gjendjes absolutisht teknike” që Heidegger e percepton si të lindur, një individ ose grup, ose filozofi, për aq sa kjo e fundit mund t’i “udhëzojë” njerëzit, mund të “ndikojë” ende në këtë gjendje “drejt një veprimi të përcaktuar”.
Pa dyshim, ajo që tregon kjo pyetje është besimi i kuptueshëm – dhe sot ende i përhapur – se e tëra që duhet që njerëzit të ndryshojnë një rrjedhë ngjarjesh është të ndërhyjnë përmes një lloj veprimi (përfshirë ndërhyrjen teknike), gjë që, për sa i përket Heideggerit, është një nocion i gabuar, siç zbulon përgjigjja e tij çuditërisht enigmatike (f. 57):
Nëse mund të përgjigjem shkurt, dhe ndoshta në mënyrë të ngathët, por pas një reflektimi të gjatë: filozofia nuk do të jetë në gjendje të ndikojë në ndonjë ndryshim të menjëhershëm në gjendjen aktuale të botës. Kjo është e vërtetë jo vetëm për filozofinë, por për të gjitha reflektimet dhe përpjekjet thjesht njerëzore. Vetëm një zot mund të na shpëtojë [Kursivi im; B.O.]. E vetmja mundësi që na ofrohet është që duke menduar dhe poetizuar të përgatisim një gatishmëri për shfaqjen e një zoti, ose për mungesën e një zoti në rënien [tonë], për aq sa në dritën e zotit të munguar jemi në një gjendje rënieje.
Ky është thelbi i çështjes i cili, jo çuditërisht, shkakton hutim të madh nga ana e bashkëbiseduesve të tij, të cilët pyesin nëse mund ta nxjerrim këtë ‘zot në pah me anë të të menduarit tonë’. Përgjigja e tij, në vend që ta sqarojë çështjen, është edhe më konfuze – ‘Ne nuk mund ta nxjerrim në pah atë me anë të të menduarit tonë. Në rastin më të mirë mund të zgjojmë një gatishmëri për ta pritur [atë].’ Ai vazhdon (f. 57-58):
Nuk është çështje varësie e njeriut që bota mund të jetë ajo që është dhe si është – por as pa njeriun. Sipas mendimit tim, kjo shkon së bashku me faktin se ajo që unë e quaj ‘Qenie’ (ajo fjalë e gjatë tradicionale, shumë e paqartë, tani e lodhur) ka nevojë për njeriun në mënyrë që zbulimi i saj, shfaqja e saj si e vërtetë dhe format e saj [të ndryshme] të mund të ndodhin. Esencën e teknicitetit e shoh në atë që e quaj ‘pos-ure’ (Ge-Stell) [Zakonisht përkthehet si ‘Kornizim’; B.O.], një shprehje shpesh e tallur dhe ndoshta e çuditshme. Të thuash që pos-ure mbizotëron do të thotë që njeriu është i pozicionuar, i urdhëruar dhe i sfiduar nga një fuqi që manifestohet në thelbin e teknikitetit – një fuqi që vetë njeriu nuk e kontrollon. Mendimi nuk kërkon më shumë se kaq: që të na ndihmojë të arrijmë këtë depërtim. Filozofia ka mbaruar.
Kjo është shumë e çuditshme, por jo e pakuptueshme. Pas vërejtjes së Heidegger-it qëndron kuptimi i tij për arrogancën e kryer nga njerëzimi, për të besuar se përmes thelbit të teknologjisë gjithçka mund të bëhet ajo që ai e quan një “rezervë në këmbë” (Bestand), e cila mund të komandohet nga njerëzit përmes teknologjisë, për të bërë pothuajse çdo gjë, nga konstruktive në shkatërruese, dhe apogjeja e së cilës mund të thuhet se “WE” janë bërë si ” sigurisht jo lloji çlirues për të cilin aludon Hajdegeri në intervistë.
Në fund të fundit, edhe nëse duket sikur njerëzit ‘kontrollojnë’ këtë forcë inkuadruese, kjo nuk është aspak kështu. Ekziston gjithmonë ajo që mendimtari francez, Jean Baudrillard (shih për shembull Baudrillard, J. The Intelligence of Evil, or the Lucidity Pact, Oxford: Berg 2005, fq. 185-189), e quan ‘mbrapsht’, e cila merr shumë forma për të rivendosur ‘dualitetin’ – të cilën çdo strategji totalizuese e quan atë ide më të madhe. ‘njëshmëri’ ose identitet i plotë) – siç është rrezatimi që zgjat shumë pas shpërthimit të një pajisjeje bërthamore ose katastrofës, si Hiroshima dhe Çernobili. Ose prodhimi tekno-industrial i plastikës, i konsideruar fillimisht si një material çudibërës, duke pasur parasysh përdorimet e shumta, por që sot është kthyer në një ndotës që shkatërron natyrën.
Në vend që të shtjelloj më tej pjesën tjetër të intervistës së Der Spiegel – e cila mbulon terrenin tashmë të zbuluar më lart, nga këndvështrime të tjera të ndryshme – unë do të shtroj pyetjen nëse ‘diagnoza’ e Heidegger-it për gjendjen e botës në aspektin teknik është ende e vlefshme sot, dhe nëse jo, çfarë ka ndryshuar. Shkurtimisht, besoj se është ende i vlefshëm, por që, që nga dekada e fundit e shekullit të 20-të, kontrolli i teknikës është shtrënguar në botë dhe për më tepër, se ajo është transformuar sipas logjikës së brendshme ontologjike të teknikës, e cila nuk merr më formën e “pos-ure” (Enframing) ose të ekzistojë diçka që mund të ekzistojë nga Gestell. mbledhur nga aludimi për deklaratën hubriste të WEF, më lart).
Thelbi i teknikës sot është ‘ndryshuar’ – si terminatori me të njëjtin emër T-1000 në filmin e dytë të Cameron-it Terminator – në diçka që tejkalon një lloj kornize ose një lloj ‘pozimi’, sepse nuk bën më thjesht korniza; përshkon dhe ngop gjithçka në planet, disi si dixhitalizimi i gjithçkaje në filmin, Transcendence, i cili bëhet aq i përhapur sa gjethet në pemë të shndërruara [mutacion] në entitete që nuk shfaqin më jetë biologjike, por që ngjajnë me shtojca të pa jetë, thuajse metalike.
Prandaj, propozoj ta quajmë këtë Epoka e Agjencisë Trans-humane të Përhapur (PTA), ose alternativisht, Ngopja Agjentike Transhumane (TAS), Transformimi Optimal Dixhital (ODT) ose Protokolli Dixhital Transformues (TDP). Se çfarë përbëjnë këto do të sqarohet në një postim të ardhshëm; mjafton të themi se ideja e ngopjes është themelore për të, por edhe ajo e trans-humanit, dhe, më e rëndësishmja, e agjencisë, sepse teknika, nën maskën e Inteligjencës Artificiale (IA), ka arritur fazën e zhvillimit ku nuk kufizohet më në internet pa aftësinë për të ndikuar në ndryshime në realitetin shoqëror; ai mund ta bëjë këtë, edhe nëse është nëpërmjet ndërmjetësimit të agjentëve jo-IA – ndonjëherë në dëm të tyre. Kjo do të thotë që thënia e fshehtë e Heidegger-it, “Vetëm një zot mund të na shpëtojë”, është bërë më e rëndësishme se kurrë. Çfarë mund të nënkuptojë ky “zot”, ose nëse është fare kuptimplotë të spekulohet rreth tij, ende duhet të adresohet. [Pëktheu: ISHGJ]
- Ky artikull u botua nga Instituti Browstone
Shënim për autorin: Dr. Bert Olivier punon në Departamentin e Filozofisë, University of the Free State [Universiteti i Shtetit të Lirë]. Berti bën kërkime në psikoanalizë, poststrukturalizëm, filozofi ekologjike dhe filozofinë e teknologjisë, letërsi, kinema, arkitekturë dhe estetikë. Projekti i tij aktual është ‘Të kuptuarit e subjektit në lidhje me hegjemoninë e neoliberalizmit’.
